Иша упанишада
Иша Упанишада, также известная как Ишавасья Упанишада, считается первой среди Упанишад, она получила свое название от первого слова первого стиха. Слово «Иша» означает «Владыка Вселенной». Упанишада начинается с утверждения о том, что вся вселенная обитель Бога и принадлежит Ему.
Как следует из названия, Иша Упанишада — это Упанишада Иши или Ишвары, Господа Творения и источника всего, который также является сокровенным Я всех существ и всего, что существует в мироздании.
Иша Упанишада является частью Шукла Яджурведы, но отражает только недуалистическое знание и не используется в ритуах так как её строки объясняют истинную природу Атмана, которая не подчинена карме.
Единство Души и Бога, а также ценность как веры, так и действий как средств окончательного достижения, являются ведущими темами Иша Упанишады. Общее учение Упанишад состоит в том, что сами по себе действия, даже самые высокие, могут принести лишь временное счастье и связывают человека, если через них он не обретет знание своего истинного Я. Помочь человеку приобрести это знание себя — цель этой и других Упанишад.
Иша Упанишада представлена вместе с комментариями Свами Парамананды.
Oм! Это (Невидимое-Абсолютное) целостно; это целое (видимое феноменальное); из Невидимого Целого исходит видимое Целое. Хотя видимое целое произошло из этого Невидимого Целого, тем не менее Целое остается неизменным.
Oм! Мир! Мир! Мир!
Для обозначения Невидимого-Абсолюта в Упанишадах используется слово «То», поскольку никакое слово или имя не могут полностью определить Его. Конечный объект, такой как стол или дерево, может быть определен; но Бог, бесконечный и безграничный, не может быть выражен определённым именем или названием. Поэтому Риши или Божественные Видящие, желая не ограничивать Безграничное, выбрали слово «То» для обозначения Абсолюта.
В свете истинной мудрости феноменальное и Абсолют неразделимы. Всё существование находится в Абсолюте; и всё, что существует, должно существовать в Нем; следовательно, все проявление есть только видоизменение Единого Высшего Целого, и оно не увеличивает и не уменьшает Его. Таким образом, Целое остается неизменным.
ईशा वास्यम् इदं सर्वं यत् किञ्च जगत्यां जगत् ।
तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्य स्विद्धनम् ॥ १ ॥
īśā vāsyam idaṃ sarvaṃ yat kiñca jagatyāṃ jagat |
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya sviddhanam || 1 ||
1. Всё это, что бы ни существовало во вселенной, окутано Господом. Отрекшись от (нереального), наслаждайся (Реальным). Не желай ничьего богатства.
Мы охватываем все вещи с Богом, воспринимая Божественное Присутствие повсюду. Когда сознание прочно закреплено в Боге, понятие разнообразия естественно отпадает; потому что Единое Космическое Существование сияет сквозь все вещи. По мере того, как мы обретаем свет мудрости, мы перестаем цепляться за нереальность этого мира и находим всю нашу радость в сфере Реальности.
Слово «наслаждаться» также интерпретируется великим Шанкарачарьей как «защищать», потому что знание нашего истинного Я — величайший защитник и опора. Если у нас нет этого знания, мы не можем быть счастливы; потому что на этом внешнем плане явлений нет ничего постоянного или надежного. Тот, кто богат знанием Атмана, не жаждет внешней власти или обладания.
कुर्वन्न् एवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतं समाः ।
एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे ॥ २ ॥
kurvann eveha karmāṇi jijīviṣecchataṃ samāḥ |
evaṃ tvayi nānyatheto’sti na karma lipyate nare || 2 ||
2. Если человек желает прожить в этом мире сто лет, он должен жить, совершая Карму (праведные дела). Таким образом, ты можешь жить; Другого пути нет. Поступай так и карма (плоды твоих действий) не осквернит тебя.
Если человек все ещё цепляется за долгую жизнь и земные владения и поэтому не может следовать по пути Самопознания (Джнана-Ништа), как предписано в первом Мантраме (тексте), тогда он может следовать по пути правильного действия (Карма-Ништа).
Карма здесь означает действия, совершенные без корыстных побуждений, только ради Бога (посвящённые Богу). Когда человек совершает действия, слепо цепляясь за свои низменные желания, тогда его действия привязывают его к плану неведения или плану рождения и смерти; но когда те же действия совершаются с отдачей Богу, они очищают и освобождают его.
असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसावृताः ।
तांस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः ॥ ३ ॥
asuryā nāma te lokā andhena tamasāvṛtāḥ |
tāṃste pretyābhigacchanti ye ke cātmahano janāḥ || 3 ||
3. Покинув свои тела, убившие (в себе) Атман отправляются в миры Асуров, покрытые ослепляющим невежеством.
Идея восхождения к светлым областям в награду за добрые дела и падения в царства тьмы в наказание за злодеев является общей для всех великих религий. Но Веданта утверждает, что это состояние рая и ада лишь временно; потому что наши действия, будучи конечными, могут дать только конечный результат.
Что значит «убить Атман»? Как можно уничтожить бессмертную Душу? Её нельзя разрушить, её можно только затмить. Те, кто держат себя во власти невежества, кто служит плоти и пренебрегает Атманом или истинным Я, не способны воспринять лучезарную и нерушимую природу своей Души; поэтому они попадают в царство, где свет Души не светит. Здесь Упанишады показывают, что единственным адом является отсутствие знания. Пока человека одолевает тьма невежества, он является рабом Природы и должен принимать всё, что приходит, как плод своих мыслей и действий. Когда он блуждает по пути нереальности, мудрецы говорят, что он разрушает себя; потому что тот, кто цепляется за бренное тело и считает его своим истинным Я, должен много раз испытать смерть.
अनेजद् एकं मनसो जवीयो नैनद्देवा आप्नुवन्पूर्वमर्षत् ।
तद्धावतोऽन्यानत्येति तिष्ठत् तस्मिन्न् अपो मातरिश्वा दधाति ॥ ४ ॥
anejad ekaṃ manaso javīyo nainaddevā āpnuvanpūrvamarṣat |
taddhāvato’nyānatyeti tiṣṭhat tasminn apo mātariśvā dadhāti || 4 ||
4. Этот Единый, хотя и неподвижен, быстрее ума. Чувства никогда не смогут опередить Его, ибо Он всегда идёт впереди. Хотя он неподвижен, Он движется быстрее тех, кто бежит. С Его помощью всепроникающий воздух поддерживает все живые существа.
Этот стих объясняет характер Атмана или Я. Конечный объект можно взять из одного места и положить в другое, но в каждый момент времени он может занимать только одно место. Атман, однако, присутствует везде; поэтому, хотя кто-то может бежать с величайшей скоростью, чтобы догнать Его, Он уже там, перед ним.
Даже всепроникающий воздух должен поддерживаться этим Атманом, поскольку Он бесконечен; и поскольку ничто не может жить без вдыхаемого воздуха, все живые существа черпают свою жизнь из Космического Я.
तद् एजति तन् नैजति तद् दूरे तद् व् अन्तिके ।
तद् अन्तर् अस्य सर्वस्य तद् उ सर्वस्यास्य बाह्यतः ॥ ५ ॥
tad ejati tan naijati tad dūre tad v antike |
tad antar asya sarvasya tad u sarvasyāsya bāhyataḥ || 5 ||
5. Это движется и не движется. Это далеко и также близко. Это внутри, а также Это вне всего.
Он близок к тем, кто способен понять Его, ибо Он обитает в сердце каждого; но Он кажется далеким тем, чей ум покрыт облаками чувственности и самообольщения. Он внутри, потому что это самая сокровенная Душа всех существ; и Он вне как сущность всей внешней вселенной, наполняя ее подобно всепроникающему эфиру.
यस् तु सर्वाणि भूतान्य् आत्मन्य् एवानुपश्यति ।
सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥ ६ ॥
yas tu sarvāṇi bhūtāny ātmany evānupaśyati |
sarvabhūteṣu cātmānaṃ tato na vijugupsate || 6 ||
6. Тот, кто видит все существа в Атмане и Атман во всех существах, никогда не отворачивается от Него (Самого Я).
यस्मिन् सर्वाणि भूतान्य् आत्मैवाभूद् विजानतः ।
तत्र को मोहः कः शोक एकत्वम् अनुपश्यतः ॥ ७ ॥
yasmin sarvāṇi bhūtāny ātmaivābhūd vijānataḥ |
tatra ko mohaḥ kaḥ śoka ekatvam anupaśyataḥ || 7 ||
7. Тот, кто воспринимает все существа как Атман, как может быть для него заблуждение или печаль, когда он видит это единство (везде)?
Тот, кто повсюду воспринимает Атман, никогда не уклоняется ни от чего, потому что благодаря своему высшему сознанию он чувствует единство со всей жизнью. Когда человек видит Бога во всех существах и всех существ в Боге, а также Бога, обитающего в его собственной Душе, как он может ненавидеть какое-либо живое существо? Печаль и заблуждения основаны на вере в разнообразие, что ведет к конкуренции и всем формам эгоизма. С осознанием единства исчезает чувство многообразия и устраняется причина страдания.
स पर्यगाच् छुक्रम् अकायम् अव्रणम् अस्नाविरं शुद्धम् अपापविद्धम् ।
कविर् मनीषी परिभूः स्ययम्भूर् याथातथ्यतोर्ऽथान् व्यदधाच् छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥ ८ ॥
sa paryagāc chukram akāyam avraṇam asnāviraṃ śuddham apāpaviddham |
kavir manīṣī paribhūḥ syayambhūr yāthātathyator’thān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ || 8 ||
8. Он (Атман) всеохватывающий, сияющий, бестелесный, незапятнанный, лишенный сухожилий, чистый, нетронутый грехом, всевидящий, всезнающий, трансцендентный, самосущный; Он расположил всё должным образом на вечные времена.
Этот текст определяет истинную природу Высшего Я. Когда наш ум очищен от шлака материи, только тогда мы можем созерцать безбрежное, сияющее, тонкое, всегда чистое и незапятнанное Я, истинную основу нашего существования.
अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽविद्याम् उपासते ।
ततो भूय इव ते तमो य उविद्यायां रताः ॥ ९ ॥
andhaṃ tamaḥ praviśanti ye’vidyām upāsate |
tato bhūya iva te tamo ya uvidyāyāṃ ratāḥ || 9 ||
9. В слепую тьму входят поклоняющиеся авидье (невежеству и заблуждению); в ещё большую тьму, падают те кто поклоняется Видье (знанию).
अन्यद् एवाहुर् विद्ययान् यद् आहुर् अविद्यया ।
इति शुश्रुम धीराणां ये नस् तद् विचचक्षिरे ॥ १० ॥
anyad evāhur vidyayān yad āhur avidyayā |
iti śuśruma dhīrāṇāṃ ye nas tad vicacakṣire || 10 ||
10. Видья достигает одной цели; Авидья, другой. Так мы слышали от мудрецов, которые учили этому.
विद्यां चाविद्यां च यस् तद् वेदोभयं सह ।
अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययामृतम् अश्नुते ॥ ११ ॥
vidyāṃ cāvidyāṃ ca yas tad vedobhayaṃ saha |
avidyayā mṛtyuṃ tīrtvā vidyayāmṛtam aśnute || 11 ||
11. Тот, кто знает одновременно и Видью, и Авидью, преодолевает смерть через Авидью и достигает бессмертия через Видью.
Те, кто следуют или «поклоняются» пути эгоизма и наслаждений (авидья), не зная ничего высшего, обязательно впадают во тьму; но те, кто поклоняются видье (знанию) или лелеют его из простой интеллектуальной гордости и удовлетворения, впадают в еще большую тьму, потому что возможности, которыми они злоупотребляют, больше.
В последующих стихах видья и авидья употребляются в том же смысле, что и слова «вера» и «дела» в христианской Библии; ни один из них по отдельности не может привести к конечной цели, но вместе они ведут к Высшему. Работа, совершаемая с бескорыстными мотивами, очищает разум и позволяет человеку осознать свою бессмертную природу. Отсюда он неизбежно обретает познание Бога, ибо Душа и Бог едины и неразделимы; и когда он осознает себя единым с Высшим и Нерушимым Целым, он осознает свое бессмертие.
अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽसम्भूतिम् उपासते ।
ततो भूय इव ते तमो य उ सम्भूत्यां रताः ॥ १२ ॥
andhaṃ tamaḥ praviśanti ye’sambhūtim upāsate |
tato bhūya iva te tamo ya u sambhūtyāṃ ratāḥ || 12 ||
12. В слепую тьму впадают те, кто поклоняется Непроявленному, и в еще большую тьму впадают те, кто поклоняется проявленному.
अन्यद् एवाहुः संभवाद् अन्यद् आहुर् असंभवात् ।
इति शुश्रुम धीराणां ये नस् तद् विचचक्षिरे ॥ १३ ॥
anyad evāhuḥ saṃbhavād anyad āhur asaṃbhavāt |
iti śuśruma dhīrāṇāṃ ye nas tad vicacakṣire || 13 ||
13. Поклонением Непроявленному достигается одна цель; поклонением проявленному, другому. Так мы слышали от мудрецов, которые учили нас этому.
संभूतिं च विनाशं च यस् तद् वेदोभयं सह ।
विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा संभूत्यामृतम् अश्नुते ॥ १४ ॥
saṃbhūtiṃ ca vināśaṃ ca yas tad vedobhayaṃ saha |
vināśena mṛtyuṃ tīrtvā saṃbhūtyāmṛtam aśnute || 14 ||
14. Тот, кто знает одновременно и Непроявленное (причину проявления), и разрушаемое или проявленное, тот переходит через смерть через познание разрушаемого и достигает бессмертия через познание Первопричины (Непроявленного).
Иша Упанишада имеет дело главным образом с Невидимой Причиной и видимым проявлением, и вся тенденция её учения состоит в том, чтобы показать, что они суть одно и то же, что одно является следствием другого, следовательно, никакое совершенное знание невозможно без одновременного понимания обоих.
Мудрецы заявляют, что тот, кто поклоняется односторонне, или видимому или невидимому, не достигает высшей цели. Только тот, кто обладает согласованным пониманием видимого и невидимого, материи и духа, деятельности и того, что стоит за деятельностью, побеждает Природу и тем самым преодолевает смерть.
Трудом, укрепляя ум и следуя предписанным правилам, данным в Писании, человек обретает мудрость. Светом этой мудрости он способен постигать Невидимую Причину во всех видимых формах. Поэтому мудрец видит Его во всех проявленных формах. Имеющие истинное представление о Боге никогда не отделяются от Него. Они существуют в Нем, а Он в них.
हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् ।
तत् त्वं पूषन्न् अपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये ॥ १५ ॥
hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṃ mukham |
tat tvaṃ pūṣann apāvṛṇu satyadharmāya dṛṣṭaye || 15 ||
15. Лик Истины скрыт золотым диском. О Пушан (Сияющее Существо)! Открой (Твое лицо), чтобы я, поклоняющийся Истине, мог видеть Тебя.
पूषन्न् एकर्षे यम सूर्य प्राजापत्य व्यूह रश्मीन् समूह तेजः ।
यत् ते रूपं कल्याणतमं तत् ते पश्यामि योऽसाव् असौ पुरुषः सोऽहम् अस्मि ॥ १६ ॥
pūṣann ekarṣe yama sūrya prājāpatya vyūha raśmīn samūha tejaḥ |
yat te rūpaṃ kalyāṇatamaṃ tat te paśyāmi yo’sāv asau puruṣaḥ so’ham asmi || 16 ||
16. О Пушан! О Солнце, единственный путник небес, повелитель всего, сын Праджапати, отведи свои лучи и собери свое пылающее сияние. Теперь по Твоей Милости я созерцаю Твою благословенную и славную форму. Пуруша (Сияющее Существо), который обитает внутри Тебя, Я есть Он.
Здесь солнце, податель всего света, используется как символ Бесконечности, податель всей мудрости. Искатель Истины молит Лучезарного о том, чтобы он контролировал Его ослепительные лучи, чтобы его глаза, больше не ослепленные ими, могли видеть Истину.
Восприняв Его, он провозглашает: «Теперь я вижу, что то Лучезарное Существо и я — одно и то же, и мое заблуждение разрушено». В свете Истины он способен различать реальное и нереальное, и полученное таким образом знание убеждает его в том, что он един со Всевышним; что нет разницы между ним и Высшей Истиной; или, как сказал Христос: «Я и Отец — одно».
वायुर् अनिलम् अमृतम् अथेदं भस्मान्तं शरीरम् ।
ओं क्रतो स्मर कृतं स्मर क्रतो स्मर कृतं स्मर ॥ १७ ॥
vāyur anilam amṛtam athedaṃ bhasmāntaṃ śarīram |
oṃ krato smara kṛtaṃ smara krato smara kṛtaṃ smara || 17 ||
17. Пусть мое жизненное дыхание направится во всепроникающую и бессмертную Прану, и пусть это тело сгорит дотла. Ом! О ум, помни о делах своих! О разум, помни, помни деяния твои! Помни!
Не ищи мимолетных результатов в награду за свои действия, о ум! Стремись лишь к Нетленному. Этот мантрам или текст часто поют в час смерти, чтобы напомнить о бренной природе тела и вечной природе Души. Когда в сердце восходит ясное видение различия между смертным телом и бессмертной Душой, тогда всякое стремление к физическим удовольствиям или материальному обладанию отпадает; и можно сказать: пусть тело сгорит дотла, чтобы Душа обрела свободу; ибо смерть есть не что иное, как сбрасывание изношенной одежды.
अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान् ।
युयोध्य् अस्मज् जुहुराणम् एनो भूयिष्ठां ते नम उक्तिं विधेम ॥ १८ ॥
agne naya supathā rāye asmān viśvāni deva vayunāni vidvān |
yuyodhy asmaj juhurāṇam eno bhūyiṣṭhāṃ te nama uktiṃ vidhema || 18 ||
18. О Агни (Светлое Существо)! Веди нас к блаженству добрым путем. О Господь! Ты знаешь все наши дела, удали от нас всякое зло и заблуждение. Тебе мы снова и снова возносим наши поклоны и молитвы.
Здесь заканчивается Иша Упанишада.
Иша Упанишада называется также Иша-Васья-Упанишада, то есть та, что дает Брахма-Видью, или знание Всепроникающего Божества. Основная мысль, проходящая через Иша Упанишада, состоит в том, что мы можем наслаждаться жизнью или обрести истинное счастье, если осознаем присутствие Бога во всём. Если мы не полностью осознаем то, что поддерживает нашу жизнь, как мы можем жить мудро и выполнять свои обязанности?
Что бы мы ни видели, движимое или неподвижное, хорошее или плохое, все это есть «То». Мы не должны разделять наше представление о вселенной; ибо, разделяя его, мы имеем лишь фрагментарное знание и таким образом ограничиваем себя.
Кто видит все существа в своем Я и свое Я во всех существах, тот никогда не страдает; потому что, когда он увидит все существа внутри своего истинного Я, тогда ревность, печаль и ненависть исчезнут. Он может только любить. Тот всепроникающий Единый самосияющий, нерожденный, бессмертный, чистый, незапятнанный грехом и печалью. Зная это, он освобождается от оков материи и выходит за пределы смерти.
Преодоление смерти означает осознание разницы между телом и Душой и отождествление себя с Душой. Когда мы на самом деле созерцаем в себе нетленную Душу и осознаем свою истинную природу, мы больше не отождествляем себя с телом, которое умирает, и мы не умираем с телом.
Самопознание всегда было темой мудрецов; и Упанишады особенно касаются познания Атмана, а также познания Бога, потому что между Атманом и Богом нет разницы. Это одно и то же. То, что исходит из Бесконечного Целого, также должно быть бесконечным; следовательно, Атман бесконечен. Это океан, мы капли.
Пока капля остается отделенной от океана, она мала и слаба; но когда она едина с океаном, тогда она имеет всю силу океана. Точно так же, пока человек считает себя отделенным от Целого, он беспомощен; но когда он отождествляет себя с Ним, тогда он превосходит всякую слабость и приобщается к Его всемогущим качествам.