Знание Атмана
Индуизм, значение символов, ведические знания и практика
Это глава из Рудра-самхиты, второй части Шива-пураны. Предыдущая глава: Махапралайя. Проявление Шивы, Шакти, Вишну.
Спор Брахмы и Вишну
Брахма сказал:
1. Пока Господь Нараяна продолжал спать, из его пупка по желанию Шивы вырос великолепный лотос огромных размеров.
2. Его ширина и высота составляла много йоджин. Лотос обладал бесконечно длинным стеблем и сверкающим околоплодником.
3. Этот лотос был очень красив и сиял подобно десяти миллионам солнц. Он был чудесным, превосходным и достойным видения, содержащего Таттвы.
4. Прилагая усилия, как и раньше, Шива, великий господин, с Парвати как его лучшей половиной создал (проявил) меня из правой части Себя.
5. О мудрец, немедленно окутав меня Своей иллюзией (Майей), Шива с помощью Своих игр проявил меня в этом лотосе Вишну.
6. Таким образом, я стал известен как Лотосорожденный, зародившийся в золотом чреве. У меня было четыре лица, они были красного цвета, а лоб был отмечен знаком Трипундры .
7. Введённый в заблуждение Его иллюзией, я не знал, кто был прародителем моего тела, кроме лотоса.
8. «Кто я? Откуда я пришел? Какова моя обязанность? У кого я родился сыном? Кем я был создан?»
9-11. Мой разум запутался в этих вопросах. Тогда я подумал: «Почему я должен быть в заблуждении? Получить эти знания легко. Место произрастания этого лотоса находится внизу. Мой прародитель, несомненно, будет там». Думая так, я спустился с лотоса. О мудрец, в течение ста лет я продолжал спускаться.
12. Источник лотоса не был мною достигнут. Терзаемый сомнениями, я захотел подняться на вершину лотоса.
13. О мудрец, я взобрался на лотос по стеблю. Но до верхней части цветка мне не удалось добраться. Я был разочарован.
14. Прошло еще сто лет моего странствования по лотосу. Я на некоторое время остановился в этом растерянном состоянии.
15. Затем, о мудрец, по воле Шивы, с неба послышался благоприятный голос который рассеял мое заблуждение: «Соверши покаяние».
16. Услышав голос неба, я двенадцать лет прилагал усилия, совершая ужасное покаяние, чтобы увидеть своего прародителя.
17. В это время четырехрукий Господь Вишну с прекрасными глазами внезапно появился передо мной, чтобы благословить меня.
18. Великий господин держал в руках раковину, диск, булаву и лотос. На нем была желтая шелковая одежда, а цвет лица и всего тела был облачно-голубым.
19. У него была корона. Он был украшен великолепными украшениями. Его лотосоподобное лицо сияло удовольствием. Таков был господин, похожий на десять миллионов ангелов, которого я видел ещё до заблуждения.
20-21. Я был поражён увидев эту прекрасную форму. Лицезрея четырехрукого Нараяну, сияющего, золотого оттенка, имманентную душу всего в этой форме, с большими руками, изображающую Сат и Асат в Себе, я обрадовался.
22. Введённый в заблуждение иллюзией Шивы, веселого господина, я не мог узнать в нем своего прародителя. Я обратился к нему с восторгом.
23. «Кто ты? Пожалуйста, скажи мне», сказав это, я попытался разбудить Вечное Существо. [Когда он спал] я пытался разбудить его более яростными и сильными ударами по руке.
24. Тогда господин, имевший самообладание, проснулся и сел. Он посмотрел вверх своими чистыми глазами, из-за сна напоминающими мокрый лотос.
25. Пока я спокойно стоял там, Господь Вишну озарил меня своим сиянием. Встав, он улыбнулся и произнес следующие приятные слова.
26. Вишну сказал : «Добро пожаловать, дорогое дитя, о Питамаха великого блеска. Не бойтесь. Несомненно, я подарю вам всё, что вы пожелаете.
27. О выдающийся среди богов, услышав эти слова, произнесенные с улыбкой, я высказал Вишну своё раздражение, вызванном Раджогуной.
Брахма сказал:
28. О безупречный, почему это ты говоришь обо мне небрежно: «Дорогое дитя», обо мне, являющимся причиной уничтожения всего, словно наставник обращается к своему ученику?
29-30. «Я — создатель миров, непосредственный деятель Пракрити, нерожденный, вечный, всепроникающий Брахма . Я рожден от Вишну. Я душа вселенной, создатель, творец и лотосоокий. Ты должен мне быстро объяснить, почему ты так говоришь.
31. Веды неизменно говорят обо мне как о самозародившемся, нерожденном, всепроникающем, дедушке, самоуправляемом и превосходном высшем Существе.
32-35. Услышав эти слова Хари, супруг Лакшми разгневался и сказал мне так:
Вишну сказал:
«Я знаю тебя как создателя мира. Ради созидания и поддержки ты произошел от моих нетленных членов. Ты забыл меня, владыку вселенной, пребывающего в водах, целебную, высшую душу, призванную многими, восхваляемую многими, Всепроникающую, нетленную, правителя, источник и начало вселенной, длиннорукого и вездесущего Господа. Нет сомнения в том, что ты рожден в лотосе выросшего из моего пупка.
36. «Конечно, это не твоя вина. Моя Иллюзия (Майя Шакти) возымела власть над тобой. О четырехликий, послушай истину. Я господин всех богов.
37. «Я создатель, хранитель и разрушитель. Нет столь же могущественного, равного мне. О Питамаха, я — верховный Брахман , величайшая Истина.
38-39. «Я — величайший свет. Я великий Атман. Я вездесущий. О четырехликий, всё, что сегодня видно или слышно во всей вселенной, подвижное или неподвижное, окутано мной. Это я создал двадцать четыре проявленные Таттвы.
40. «Я создал атомы. Я создал качества различные качества характера и чувства.
41. «Я создал Интеллект и тройственное Эго в нём. Я развил пять тонких элементов: ум, тело и органы чувств.
42. Я создал элементы Эфира, всех существ и многое другое. Осознав это, о Брахма, ищи прибежища во мне.
43. «Я обязательно защищу тебя от всех невзгод».
Брахма сказал:
Услышав эти слова, я, гордый тем, что я Брахма, разгневался. Будучи обманутым иллюзией, я в угрожающей позе спросил его: «Кто ты?»
44. «Почему ты так много говоришь? Твои слова принесут катастрофу. Ты не господин и не верховный Брахман. У тебя должен быть создатель».
45. Обольщенный иллюзией, созданной великим господом Шивой, я вступил в ужасающую битву с Вишну.
46. Враждебно настроенные друг к другу из-за Раджогуны, мы вели ожесточенную битву посреди этого обширного моря Растворения.
4 7. Тем временем перед нами предстал сияющий образ, чтобы просветить нас и разрешить спор.
48. У него не было начала, середины и конца. Он не не уменьшался, не увеличивался. Он был яростным, как сотни огней с тысячами прыгающих рядов пламени.
49. Это было непревзойденное, невыразимое непроявленное универсальное Существо.
50. Вишну сказал мне: О, почему ты сейчас со мной споришь? Теперь пришёл третий. Пусть наша ссора прекратится.
51. Откуда это возникло? Давайте рассмотрим это огненное Существо. Я спущусь вниз, чтобы найти корень этого несравненного огненного столба.
52. «О Брахма, со скоростью ветра поднимитесь, пожалуйста, чтобы осмотреть его вершину».
Брахма продолжил рассказ:
53. Сказав так, Вишну принял форму вепря. О мудрец, я сразу стал лебедем.
54. С этого времени люди называют меня Хамса (Хамса — верховное Существо, Вират, прославленное Существо). Тот, кто повторяет «Хамса-Хамса», будет подобен лебедю (обретёт чистоту и способность различения между истиной и иллюзией).
55. Белый цветом лица и наделенный крыльями, я летел вверх и вверх со скоростью ума и ветра.
56-58. В это время Нараяна, душа вселенной, тоже стала белым. Его тело было десять йоджин в ширину и сто йоджин в длину и было огромным, как гора Меру . У него были белые острые зубы. Его блеск напоминал солнце во время растворения. Его фырканье было долгим, а рев оглушительным. Его форма вепря отличалась несравненной твердостью, что обеспечивало его стремление к победе, и он быстро опускался вниз.
59. В течение тысячи лет продолжался его путь вниз. С этого времени Во всех мирах Вишну стали называть «Шветавараха» (белый вепрь).
60. По человеческим меркам прошла Кальпа, когда Вишну спускался и странствовал в своем стремлении выйти победителем.
61. Вепрь не нашел ни малейшего следа корня Линги. О, разрушитель врагов, я тоже потратил столько же времени на восхождение.
62. От желания поскорее познать её вершину я напрягся и выбился из сил. Не имея возможности увидеть вершину, я спустился через некоторое время.
63. Подобным образом Господь Вишну, лотосоокий, тоже утомился. Выглядя как повелитель всего в своем огромном теле, он тоже поднялся.
64. Как только он подошел, мы снова и снова поклонялись Шиве. Вишну стоял с мрачным умом, поскольку он тоже был введен в заблуждение иллюзией Шивы.
65. Мы поклонились Линге сзади, по бокам и спереди. Он размышлял про себя: «Что это может быть?»
66. «Эта форма не может быть выражена напрямую. Оно без действия и имени. Без какого-либо различия по полу оно стало лингамом. Оно за пределами пути медитации.
67. Мы оба, Хари и я, со спокойной душой, захотели выразить почтение.
68. «Мы не знаем Твоей истинной формы, кто Ты, о великий господин. Поклон Тебе, о Махешана . Пожалуйста, поспешите явить нам Свой образ».
69. Таким образом, совершая почтение и молитву, чтобы подавить нашу прежнюю гордость, о выдающийся из мудрецов, мы провели там сто осеней.
Следующие главы из 1-й части Шива Пураны – Видьешвара-самхита, в которых более подробно описан спор Брахмы и Вишну и всё, что произошло после.
Битва между Брахмой и Вишну
Нандикешвара сказал:
1. Однажды, давным-давно, о выдающийся среди йогов, Вишну дремал на своем змеином ложе. С ним была Лакшми богиня удачи и её слуги.
2. Туда случайно попал Брахма, выдающийся среди ведических учёных. Он спросил прекрасного лотосоокого Вишну, который лежал там.
3. Кто ты? Возлежишь здесь, как надменный человек, в моём присутствии? Встань, и посмотри на меня. Я, твой господин, здесь.
4. Искупительные обряды полагается совершать тому злобному негодяю, который ведет себя как надменный дурак при визите почтенного пожилого человека.
5 . Услышав эти слова, Вишну разгневался. Но, приняв спокойный вид, он сказал: «О, дорогой, здравствуй. Добро пожаловать. Пожалуйста, присядь на это ложе. Почему лицо твое взволновано и глаза смотрят пытливо?
Брахма сказал:
6. Дорогой Вишну, знай, что я пришёл со скоростью Времени. Мне оказана большая честь. Дорогой мой, я защитник мира, Дедушка, и твой покровитель.
Вишну сказал:
7. О, дорогой, вся вселенная находится внутри меня, твой образ мыслей подобен вору. Ты рожден лотосом, выросшим из моего пупка. Ты мой сын. Поэтому твои слова бессмысленны.
Нандикешвара сказал:
8-9. Споря так друг с другом, говоря, что каждый лучше другого и претендуя на роль повелителя, они приготовились драться.
10. Два героических божества, восседавшие на своих ваханах — Лебеде и Гаруде, сражались друг с другом. Слуги Брахмы и Вишну также вступили в бой.
11. Тем временем Дэвы, передвигавшиеся на воздушных колесницах, прибыли туда, чтобы стать свидетелями удивительной битвы.
12-18. Наблюдая с небес, они повсюду разбрасывали цветы. Вишну в ярости выпустил стрелы и множество видов оружия в грудь Брахмы. Разъяренный Брахма также метнул в Вишну множество огненных стрел и различное оружие. Дэвы взволнованно обсуждали эту битву.
Вишну в своей великой ярости и умственном возбуждении тяжело вздохнул и выстрелил из оружия Махешвары в Брахму. Раздраженный этим, Брахма направил ужасное оружие Пашупата в грудь Вишну. Поднявшееся высоко в небо оружие, пылающее, как десять тысяч солнц, с тысячами страшных заостренных шипов, ужасно ревело, как порыв ветра. Таким образом, эти два оружия Брахмы и Вишну столкнулись друг с другом в ужасной схватке.
19. Такова была взаимная битва между Брахмой и Вишну. В это время, о дорогой, дэвы в своем беспомощном волнении и досаде разговаривали между собой, как это делают люди во время войны между своими монархами.
20-22. Божество, несущее трехконечный трезубец, верховный Брахман (т. е. Шива) является причиной творения, поддержания, уничтожения, сокрытия и благословения. Без Его подтверждения даже травинку не сможет разорвать ни один человек и где бы то ни было. Думая так в страхе, они пожелали отправиться в обитель Шивы и пришли на вершину Кайласа, где обитал Бог с полумесяцем в волосах.
23. Увидев эту область Парамешвары в форме Омкары, они почтительно склонили головы и вошли в его обитель.
24. Там они увидели верховного предводителя Дэвов, в собственном блеске и сиянии на украшенном драгоценными камнями троне в компании Умы у алтаря в центре зала совета.
25. Его правая нога покоилась над коленом левой; его лотосоподобные руки были положены на ноги; его слуги находились повсюду вокруг него. У него были все хорошие характерные черты.
26. Его обмахивали знатоки этого искусства — дамы повышенного внимания. Веды превозносили Его. Господь благословлял каждого.
27. Увидев господина таким, дэвы пролили слезы радости. О дорогой, воинства Дэвов преклонили колени находясь на большом расстоянии.
28. Господин, увидев Дэвов, пригласил их к себе через своих слуг. Затем, вызвав восторг Дэвов, драгоценный гребень Дэвов (т. е. Шива) торжественно обратился к ним со сладкими благоприятными словами.
Шива проявляется в виде огненного столба на поле битвы
Ишвара сказал:
1. Приветствую вас, дети. Я надеюсь, что вселенная и божества под моим покровительством процветают, выполняя свои обязанности.
2. О боги, спор Брахмы и Вишну мне уже известен. Эти новости от вас излишни.
3. Так супруг Амбы утешал собрание дэвов, успокаивая их словно детей, медовой речью и сладкой улыбкой.
4. На том самом собрании Господь объявил о своем желании отправиться на поле битвы Хари и Брахмы и, соответственно, отдал приказ сотне командиров из своих приближенных.
5-6. Играли на разных музыкальных инструментах, чтобы возвестить о начале пути Господа. Командиры сопровождающих были наготове, полностью разукрашенные, сидящие в своих транспортных средствах. Господь, супруг Амбики, сел на священную колесницу, имеющую форму Омкары, украшенную пятью кольцами. Его сопровождали сыновья и Ганы . Все дэвы, Индра и другие, последовали за ним.
7. Удостоенный должного показа знамен различных цветов, вееров, чаури, разбросанных цветов, музыки, танцев и музыкантов, Пашупати (Шива) в сопровождении великой богини (Парвати ) отправился на поле битвы с целой армией.
8. Увидев битву, владыка исчез на небосклоне. Игра музыки прекратилась, и шум Ганов утих.
9. Там, на поле битвы, Брахма и Ачьюта (Вишну), желая победить друг друга, ожидали результата брошенных ими оружиями: Махешвары и Пашупаты.
10-11. Пламя, испускаемое двумя оружиями Брахмы и Вишну, опалило три мира. Увидев это неминуемое преждевременное исчезновение (мира), бестелесная форма Шивы приняла ужасающий вид огромного огненного столба посреди них.
12. Два оружия огненного пламени, способного уничтожить весь мир, упали в огромный столб огня, который мгновенно проявился там.
13. Увидев это благоприятное чудесное явление, усмирившее оружие, они спросили друг друга: «Что это за чудесная форма?»
14. «Что это за огненный столб, который поднялся вверх? Это за пределами чувств. Нам нужно найти его начало и конец».
15. Совместно приняв такое решение, два героя, гордые своей доблестью, тут же усердно принялись за свои поиски.
16-18. «Ничего не получится, если мы будем вместе». Сказав это, Вишну принял облик вепря и отправился на поиски корня. Брахма в образе лебедя поднялся на поиски вершины. Пройдя сквозь преисподнюю и опустившись очень далеко вниз, Вишну не смог увидеть корня огненного столба. Совершенно изнуренный, Вишну в образе вепря вернулся на прежнее поле битвы.
19. Дорогой, твой отец, Брахма, который поднялся высоко в небо, увидел, как сверху упал букет цветов кетаки обладавший загадочной природой.
20-21. Увидев схватку Брахмы и Вишну, Господь Шива рассмеялся. Когда его голова качнулась, цветок Кетаки упал. Несмотря на то, что в течение многих лет он падал, ни его аромат, ни блеск не уменьшились ни на йоту. Цветок был предназначен для благословения двух спорщиков.
22-23. (Брахма сказал) «О повелитель цветов, кто тебя носил? Почему ты падаешь? В виде лебедяяЯ пришел сюда искать вершину». (Цветок ответил) «Я падаю вниз с середины этой первозданной колонны, которая непостижима. Это заняло у меня много времени. Поэтому я не понимаю, как можно увидеть вершину».
24-25. «Дорогой друг, впредь ты должен поступать так, как я желаю. В присутствии Вишну ты должен сказать вот что: «О Ачьюта, Брахма увидел вершину колонны. Я тому свидетель». Сказав это, он снова и снова поклонился цветку Кетаки. Даже ложь рекомендуется во времена опасности. Так говорят авторитетные тексты.
26. (Вернувшись в исходное место), увидев там Вишну, совершенно изнуренного и лишенного удовольствия, Брахма танцевал от радости. Вишну сказал ему правду (что он не смог видеть дна). Но Брахма сказал Вишну вот что.
27-28. «О Хари, я видел вершину этой колонны. Этот цветок кетаки — мой свидетель». Цветок Кетака повторил ложь, подтверждая слова Брахмы в его присутствии. Хари, приняв это за правду, поклонился Брахме. Он поклонялся Брахме всеми шестнадцатью способами служения и почтения.[
29. Господь, приняв видимую форму, чтобы наказать Брахму, который практиковал обман, вышел из огненного столба. Увидев Господа, Вишну встал и дрожащими от страха руками прикоснулся к его ногам.
30. Именно из-за незнания и заблуждения о тебе, тело которого не имеет ни начала, ни конца, мы предались этому поиску, побуждаемому нашим собственным желанием. Поэтому, о, Сочувствующее Существо, прости нам нашу ошибку. На самом деле, это всего лишь еще одна форма вашей божественной игры.
Ишвара сказал:
31. «О дорогой Хари, я доволен тобой, потому что ты строго придерживался истины, несмотря на твое желание быть главным. Следовательно, среди живых существ ты будешь иметь такое же положение, как и я. Ты тоже будешь удостоен такой же чести.
32. В дальнейшем ты будешь отделён от меня, у тебя будет собственный храм, установленные идолы, празднества и почитание».
33. Таким образом, повелитель был восхищен правдивостью Хари и предложил ему положение, равное его собственному.
Шива прощает Брахму
Нандикешвара сказал:
1. Затем Махадев создал Бхайраву, из середины своих бровей, чтобы подавить гордыню Брахмы.
2 . Этот Бхайрава преклонил колени перед повелителем на поле битвы и сказал: «О господин, что мне делать? Пожалуйста, немедля дайте мне ваши указания».
3. «Вот Брахма, первое божество вселенной. Поклоняйтесь ему своим остроконечным, быстроходным мечом».
4. Одной рукой Бхайрава схватил за клок волос пятую голову Брахмы, которая была виновна в высокомерном произнесении лжи, и руками яростно потряс своим мечом, чтобы отсечь её.
5. Твой отец задрожал, как подорожник в вихре, его украшения были разбросаны тут и там, его одежда была взъерошена, гирлянда сместилась, верхняя ткань повисла свободно, а блестящий пучок волос растрепался, и упал к ногам Бхайравы.
6. Тем временем сочувствующий Ачьюта, желавший спасти Брахму, пролил слезы над лотосоподобными стопами нашего повелителя и сказал, сложив ладони в благоговении, точно так же, как ребенок, проговаривающий слова мольбы своему отцу.
Ачьюта сказал:
7. О Господь, это Ты дал ему пять голов, как особый символ, давным-давно. Поэтому, пожалуйста, простите ему его первую вину. Пожалуйста, окажите ему услугу.
8. Господь, услышав просьбу Ачьюты, смягчился и в присутствии всех дэвов попросил Бхайраву воздержаться от наказания Брахмы.
9. Затем повелитель повернулся к лживому Брахме, который склонил перед ним голову, сказал: «О Брахма, чтобы вымогать почести у людей, ты мошенническим образом принял на себя роль повелителя.
10-11. Поэтому тебя не будут почитать, и у тебя не будет своего храма или празднества.
Брахма сказал:
О Господь, будь доволен. О процветающий, я считаю само сохранение моей головы великим благословением и благом. Поклонение Тебе, повелителю, родственнику, создателю вселенной, терпеливому, прощающему недостатки, великодушному, владеющему горой как своим луком.
Ишвара сказал:
12. О дитя, вся вселенная будет разрушена, если она потеряет страх перед Творцом. Поэтому ты назначаешь наказание виновным и несешь бремя управления этой вселенной.
13-14. Я подарю тебе еще одно благо, которое очень трудно получить. Во всех домашних и общественных жертвоприношениях ты будешь главенствующим божеством. Даже если жертвоприношение будет завершено со всеми вспомогательными обрядами и подношениями денежных даров, без тебя оно будет бесплодным. Потом повелитель обратился к лживому цветку Кетака, виновному в лжесвидетельстве, и сказал:
15. «О ты, цветок Кетака, ты мошенник и лжец. Уйди отсюда. В дальнейшем у меня нет желания включать тебя в своё поклонение».
16. Когда господин сказал это, все дэвы стали избегать цветок Кетаки.
Кетака сказал:
17. Поклонение Тебе, Господь, Твое повеление будет означать, что само мое рождение будет бесплодным. Пусть Господу будет угодно сделать это плодотворным, простив мой грех.
18. Считается, что упоминание о Тебе подавляет все грехи, совершенные сознательно или бессознательно. Теперь, когда я увидел Тебя, как может грех произнесения лжи запятнать меня?
19-21. Получив такую просьбу посреди совета, повелитель сказал: «Мне не подобает носить тебя. Я повелитель, и мои слова должны оставаться правдой. Мои слуги и последователи будут носить тебя. Следовательно, твое рождение будет плодотворным. Конечно, в навесах над моим алтарём тебя можно использовать для украшения». Так Господь благословил троих — цветок Кетаку, Брахму и Вишну . Он сиял в собрании, должным образом прославленный дэвами.
Значение спора Брахмы и Вишну
Брахма несколько раз упоминает о том, что он и Вишну оказались обмануты иллюзией (Майя Шакти) и находились под действием гуны Раджаса (страсть). Но важно понимать, что никто специально не вводил их в иллюзию. Дело в том, что материальный мир (и тонкий и более грубый) соткан из Майя Шакти.
Сама природа материального мира скрывает изначальное единство всего со всем и поэтому возникает эффект иллюзии самости и индивидуальное Эго благодаря которому каждое живое существо проживает жизнь в материи ощущает себя одним, отделённым от целого и центром мира.
И Вишну и Брахма заявляют о себе, «именно я единый, изначальный, я — всепроникающий Брахман» под действием гуны страсти, они хотят доказать своё превосходство, хотя по сути они правы, каждый из них, как проявление Брахмана, может называть себя Брахманом, но не будь Брахма и Вишну охвачены гуной страсти, они бы приняли точку зрения друг друга и уважали бы своё ощущение себя как Брахмана и свою и чужую природу, так как всё есть Брахман и нет причины для спора.
Кроме того, когда личность, начинает превозносить себя в гордыне, мироздание находит способ показать, что следует проявлять уважение к другим, как и самоуважение. Всегда в этом случае найдётся, кто-то больше большего и меньше малого. Поэтому перед ними появился Шива, в виде бесконечного столба огня и света.
Описаный спор Брахмы и Вишну помогает увидеть действие гун и материальной природы, одно из проявлений иллюзорности которой заключается в том, что она скрывает единство всего со всем в едином жизненном принципе — Брахмане, но это свойство — данность, необходимая для существования материального мира.
Источник: Шива пурана (издание: 1950 г.)
Перевод с санскрита: Дж. Л. Шастри
Перевод с английского и комментарий: Татьяна Славинская
Написать комментарий
Контакты:
admin@atmajnana.ru
© Atmajnana
При использовании информации сайта в печатном или электронном виде ссылка на atmajnana.ru и указание имени автора обязательны.